Во имя Аллаха, Милостивого и Милосердного!
Изречение Ибн Таймии, которым тычут в лицо всем и каждому сектанты от Ислама, празднующие мавлид :
«Высокое почитание дня рождения (Пророка) и превращение его в праздник, что делают некоторые люди - им за это будет великая награда ввиду благости их устремлений и возвеличивания Посланника Аллаха, да благословит Аллах и приветствует его и его семью» («Иктидау-с-сыраты-ль-мустакым», 1/297).
Конечно, это дешёвый приём обманщиков, рассчитанный на доверчивых невежд. Несколькими страницами ранее в этой же книге находим следующие слова Шейху-ль-ислама:
«...а также то, что изобрели некоторые люди, либо уподобляясь христианам в праздновании дня рождения Исы (мир ему), либо из любви к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и возвеличивая его. И Аллах воздаст им за эту любовь и иджтихад, но не за новшество, (которое они ввели), избрав день рождения Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) праздником, наряду с разногласиями людей о дате его рождения.
Поистине, этого не делали праведные предки - при наличии возможностей и отсутствии помех. Если бы это являлось абсолютным либо преимущественным благом, то саляфы, да будет доволен ими Аллах, были более достойны (праздновать) это, чем мы, ибо, поистине, они были сильнее своей любовью к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и возвеличиванием его и они больше дорожили благом, чем мы.
И поистине, совершенство любви к нему и возвеличивания его (проявляется) в следовании за ним и подчинении ему, в продолжении его дела и оживлении его Сунны в скрытых и явных (поступках), в распространении того, с чем он был послан, и борьбе на этом (пути) сердцем, рукой и языком; это и есть путь первых опередивших (нас мусульман) из числа мухаджиров и ансаров и тех, которые искренне последовали за ними» («Иктидау-с-сыраты-ль-мустакым», 1/294-295).
По поводу споров о точной дате рождения Пророка (мир ему и благословение Аллаха) - существует как минимум 4 авторитетных мнения о том, когда он родился. При этом все подтверждают, что это произошло в понедельник в год Слона (570 или 571 год н. э.). Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, сказал:
«Нет разногласий в том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, родился в Мекке в год Слона» («Заду-ль-ма‘ад фи хадйи хайри-ль-‘ибад», 1/ 76).
А что насчёт дня недели - Абу Катада аль-Ансари, да будет доволен им Аллах, рассказал:
Также почти все согласны с тем, что он родился в месяце раби́‘у-ль-а́вваль (3-й месяц лунного года). Опираясь на эти данные, египетский математик и астроном Махмуд Баша вычислил, что день рождения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, приходится на девятое число раби‘у-ль-авваля. Напротив, дата 12 раби‘у-ль-авваля, в которую празднуют мавлид еретики всего мира, является, по мнению большинства улемов, годовщиной его смерти (подробнее )! Разве может любой искренний мусульманин отмечать такой «мавлид», поздравлять с ним или принимать подарки и угощения по этому случаю (см. )?
И закончу великим наставлением Ибн аль-Кайима:
"Что касается поздравлений с праздниками неверия, то это является запретным по единогласному мнению всех учёных. К запретным делам относится, например, поздравление с их праздниками и с их постами; также запрещено говорить слова наподобие: «благословен ваш праздник», «поздравляем вас» и т.п. Если даже человек, сказавший эти слова, избежит неверия, то (как минимум) он совершает запретное. Поздравление с кяфирскими праздниками равносильно поздравлению человека с тем, что он кланяется кресту; это даже грешнее и больше гневит Аллаха, чем поздравление пьяницы с распитием спиртного, поздравление убийцы с убийством и прелюбодея с совершением прелюбодеяния. Многие люди, которые не ценят свою религию, впадают в этот грех, не осознавая всей мерзости того, что они творят, ведь кто поздравит человека с грехом, ересью или неверием, тот подвергает себя гневу Аллаха" («Ахкяму ахли-з-зимма», 1/441).
19 сентября 2017 Просм: 585 Муфтий Мухаммад ибн Адам аль-КавсариВопрос:
Каково шариатское решение относительно ношения амулетов (таавиз)? Люди верят в то, что шнурок, который они носят на шее, защитит их, в то время как только Аллах может сделать это. Пожалуйста, скажите, какой тут хукм, многие говорят, что это ширк.
Ответ:
Во имя Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и только к верующим - на том.
Развешивание и ношение амулетов (таавиз), в целом, допустимо для защиты, в лечебных целях, при соблюдении определенных условий:
1) Амулет должен содержать имена Всемогущего Аллаха или Его атрибуты;
2) Амулет должен быть на арабском языке;
3) Амулет не должен содержать ничего, что соответствовало бы неверию (куфр);
4) Тот, кто носит амулет, не должен верить, что слова сами по себе могут оказать какое-либо влияние, они могут помочь по воле Всевышнего Аллаха.
Сообщается от Амра ибн Шуайба
, а ему - от его отца, а отцу - от его деда (Абдуллы ибн Амра ибн аль-Ааса (да будет доволен Аллах ими всеми)), что Посланник Аллаха ﷺ
часто учил их (сахабов) тому, что нужно говорить в страшных ситуациях:
«Прибегаю к защите совершенных слов Аллаха от Его гнева, зла Его рабов, от наущений шайтанов и того, что они приходят ко мне».
Абдулла ибн Амр
учил этим словам своих сыновей, когда они достигали сознательного возраста, а также писал эти слова и вешал их как амулет на шею тех, кто не достиг сознательного возраста (сообщается Абу Даудом и Тирмизи, ат-Тирмизи отнёс этот хадис к достоверным).
В книге «Мусаннаф» имам Абу Бакр ибн Аби Шайба
сообщает, что многие сподвижники и первые мусульмане (саляфы), включая Саида ибн аль-Мусайяба, Ата, Муджахида, Абдуллы ибн Амра, Ибн Сирина, Убайдуллы ибн Абдуллы ибн Умара и других (да будет доволен Аллах ими всеми), говорили о допустимости ношения таавизов .
В связи с вышесказанным большинство учёных постановило, что использование амулетов (таавиз) допустимо при соблюдении условий, указанных ранее. Также допустимо пользоваться лекарствами, это не противоречит концепции таваккуля или таухида. Тем не менее, недопустимо думать, что таавиз сам по себе может оказать какой-либо эффект, как недопустимо считать, что лекарства лечат сами по себе.
Что касается передач некоторых учёных, включая Ибн Масуда , о том, что ношение таавиза является ширком, то речь здесь идет об амулетах, которые похожи на те, что носились во времена невежества (джахилийя), или если носящий амулет полагает, что таавиз сам по себе защищает, а не Аллах, или если амулет содержит запрещённые заклинания или молитвы, значение которых неизвестно.
Великий правовед ханафитской школы имам Ибн Абидин
(да смилостивится над ним Аллах) говорил:
«Нельзя пользоваться амулетами, если они написаны не на арабском языке, поскольку их значение тогда не известно. Они могут содержать черную магию, неверие или недопустимые заклинания. Тем не менее, если они содержат аяты Корана или общепринятые молитвы (дуа), тогда нет ничего плохого в том, чтобы носить их» .
Ибн Таймийя
написал в «Фатава»:
«Для больного, а также человека, испытывающего трудности, можно написать определенные аяты из Корана чистыми чернилами, затем смыть их и дать выпить. Сообщается, что Ибн Аббас упоминал определённое дуа, которое необходимо написать и положить рядом с женщиной, испытывающей родовые муки».
Наш господин Али
сказал:
«Это дуа должно быть написано и привязано к руке женщины. Мы не испытывали ничего более удивительного» .
Ученик Ибн Таймиййи Ибн аль-Каййим
также передаёт от некоторых саляфов, включая великого имама Ахмада ибн Ханбала (да смилостивится над ним Аллах), о допустимости использования таавизов. Впоследствии Ибн аль-Каййим сам приводил различные тавизы .
На основании вышеизложенного становится ясно, что, в общем и целом, использование таавизов не является чем-то запрещённым или ширком. Тем не менее, необходимо, чтобы были соблюдены изложенные выше условия.
Сегодня мы встречаем людей, которые стали жертвами крайностей. Есть люди, которые объявили все виды таавизов ширком и куфром. Другие, напротив, полагают, что таавизы всесильны. Оба мнения неверны.
Использование таавизов допустимо, но с умеренностью. Обычно лучше почитать дуа, которые принято читать в случае любых трудностей или болезней, параллельно прибегая к медикаментозному лечению. Тем не менее, допустимо иногда использовать амулеты.
Если есть опасность, что человек станет думать, что таавиз действует сам по себе, такому человеку нельзя давать амулет. Это решение должен принять человек, дающий таавиз, мы не можем решать за него.
Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!
Ложь псевдо-суфиев Дагестана на религию Аллаха, сподвижников и на ученого Ибн Хаджара аль-Хайтами
Мало того, что псевдо-суфии Дагестана сделали из мавлида — одним из основных частей релиигии, проведению которого они призывают чуть ли не во всех жизненных событий, как при горе так и при радостях жизни. Всем известно, что почти никакое событие не обходится без мавлидов. Их читают при рождении не только Пророка, мир ему и благословение Аллаха, но и при рождении своих детей, до и после посещения Хаджа, приобретении авто, дома, в день свадьбы, а у некоторых мавлиды читаются после трагедий как авто-аварии и даже во время смерти их близких. Не обходятся без праведения мавлидов победы на разных спортивных соревнованиях, и не останавливает их, если этот спорт был на основе харамным, как бокс и другие виды спортивных драк! Все это никак не относится к религии, не делали этого ни Пророк, ни его сподвижники, ни их последователи, и вообще никто из праведных предшественников (саляфу-салих) этой Уммы, в следовании которым указанно в одном из достоверных хадисов. Более того, даже из тех ученых, которые считали мавлид хорошим новшеством, никто не говорил о его проведении при радости и счастьях жизни. О как же далеки они, от того на чем были эти имамы!
Но наша статья будет адресована другому вопросу, а именно той лжи, наглой и бессовестной, которую они возводят на лучшего из Уммы — Пророку Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Их ложь на сподвижников, которая распрастраняется на их вечерах нашидов, в газетах и сайтах. Вот лишь некоторые примеры:
- Цитата:
«Приведем некоторые высказывания о мавлиде выдающихся людей Ислама. Например, сподвижник и первый наместник Пророка Абу Бакр говорил: «Кто организовал мавлид, потратив хоть один дирхам, тот будет со мной в блаженном Раю». Да сделает Всевышний и нас из числа друзей Абу Бакра!
Второй халиф ‘ Умар отмечал: «Каждый возвеличивший мавлид, способствует оживлению религии Ислам». Да поможет Аллах оживить Его религию!
Третий праведный халиф ‘ Усман сказал: «Кто отдал один дирхам в садака для совершения мавлида, тот подобен участнику газавата при сражении в горах Бадр и Хунайн». О Аллах! Прими и возвеличь наши деяния!
Двоюродный брат Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и четвертый праведный халиф ‘ Али, которого называют бескрайним океаном знаний, говорил: «Кто возвеличит мавлид и послужит поводом его проведения, тот не покинет этот мир без веры (имана) в сердце». О Аллах! Помилуй нас в момент оставления этого мира!
Хасан аль-Басри отмечал: «Если бы у меня было золота, величиной с гору Ухуд, то я бы хотел раздать его в садака, организовав мавлид». О Аллах! Одари нас такой же волей, какой обладал Хасан аль-Басри!
Джунайд аль-Багдади говорил: «Человек, пришедший на мавлид, искренне возвеличив Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) , является истинно верующим».
Ма‘руф аль-Курхи утверждал следующее: «Кто пригласил братьев по вере на мавлид, приготовив еду, тот в Судный день встанет вместе с пророками». Да поднимет Всевышний и нас в Судный день вместе с пророками!
Фахрудин ар-Рази сказал: «Нет ни одного случая, чтобы не было благодати (бараката) от еды, на которую исполнили мавлид. Если хоть малая часть из этой еды смешается с другими продуктами, то человек, отведавший их, очистится от грехов. Если кто-либо выпьет воду, на которую прочитали мавлид, то его сердце наполнится сиянием (нуром) и избавится от недугов и болезней. И баракат от денег, на которые исполнили мавлид, переходит на все деньги, с которыми они перемешались».
Имам аш-Шафи’и сказал: «Прибежищем для того, кто позвал братьев по вере в свой дом на мавлид, приготовив еду, будет Рай «Наим».
……………….
Эти высказывания взяты из книги «Ан-ни‘мат аль кубра ‘аль алям» стр 5.Шейх уль Ислама Ибн Хаджара Хайтами»
Субхана-Ллах, и все это, они приводят после цитат от тех ученых, которые считали мавлид «хорошим новшеством»!!! Как же это все выглядила бы, перед теми, кто считал мавлид отвергаемым делам и нововведением! Так почему же, те ученые которые говорили о мавлиде как о благом новшестве, не стали аргументировать этими высказываниями?! Или эти невежды знали риваятов больше чем Ибн Хаджар аль-Аскаляни , который получил прозвище «Амир аль-Му’минун филь-Хадис» — «повелитель правоверных в Хадисе»?
Вот как он начинал свою фатву:
Шейхуль-Ислам Ибн Хаджар аль-Аскаляни (773-852 гг.) сказал:
أصل عمل المولد بدعة لم تنقل عن أحد من السلف الصالح من القرون الثلاثة
«Основа проведения мавлида является нововведением, не практиковавшимся во времена праведных предков (саляфу-салих) в трех столетиях…». (См. «аль-Хави лиль-Фатава», глава «Благие намерения в проведении мавлида», Хафиз ас-Суюты)
Хафиз Шамсуддин ас-Сахауи (831-902 гг.) сказал о мавлиде:
لم يفعله أحد من السلف في القرون الثلاثة وإنما حدث بعد
«В первые три века Ислама никто из саляфов не совершал этого, однако он появился позже». (См. «ас-Сира аль-Халябийя», 1/83-84, Бурхануддин аль-Халяби)
Сказал также Имам Абу Шама аль-Макъдиси (599-665 гг.) в книге о бид’атах «аль-Ба’ис ‘аля Инкариль-Бида’и уаль-Хауадис»:
ومن احسن ما ابتدع في زماننا ما يفعل كل عام في اليوم الموافق لمولده صلى الله عليه وآله وسلم
«Одно из самых прекрасных, наилучших нововведений нашего времени – это то, что совершается каждый год в день рождения Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует…». (См. «аль-Ба’ис ‘аля Инкариль-Бида’и уаль-Хауадис», стр. 23)
После его слов нашего времени , хочется просто попросить посмотреть годы жизни этого Имама!
Воистину, кого Аллах не наставит, того никто не наставит!
Хотя, более научным ответом им, чтоб сказать им, принести иснад тех слов, о которых мы говорим. Ведь саляфы говорили:
‘Али ибн Абу Талиб сказал: «Смотрите на тех, от кого вы берете эти знания, ибо поистине - это религия!». (аль-Хатыб в «аль-Кифая», 121)
Ибн ‘Умар говорил: «Религия твоя! Религия твоя! Поистине - она твоя плоть и кровь! Так смотри же от кого ты берешь свою религию!». (аль-Хатыб в «аль-Кифая», 122)
Суфьян ас-Саури говорил: «Иснад - это оружие верующего! И если у него не будет этого оружия, то с помощью чего он будет сражаться?!». (См. «Файдуль-Къадир», 1/433)
Также Мухаммад ибн Сирин , Даххак , Имам Малик и др. говорили: «Поистине, эти знания - религия, так смотрите же от кого вы берете свою религию». (Муслим, 1/23, ад-Дарими, 1/124, аль-Хатыб, 2/92)
Имам Ибн аль-Мубарак говорил: «Иснад из религии, и если бы не иснад, то каждый говорил бы что хотел!». (Муслим, 1/15.
Мухаммад ибн Сирин говорил: «Раньше об иснаде не спрашивали, пока не произошла смута (в исламской общине). Когда же это произошло, то стали говорить: “Назовите нам ваших передатчиков!” И они смотрели, если передатчики были из ахлю-Сунна, то принимали их хадисы, а если они были из числа приверженцев нововведений, то хадисы от них не брали!». (Муслим, 1/15)
Ученые занимают важное и великое место в Исламе, ибо они те, посредством которых Всевышний Аллах оберегает эту религию. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Несут это знание из каждого поколения справедливые, которые отгоняют от него искажение преувеличивающих, добавление заблудших и толкование невежд». (аль-Байхакъи, 10/209, аль-Хатыб, 1/29)
Под «справедливыми» подразумеваются обладатели знания о хадисах и Сунне, как сказал это имам аль-Хатыб аль-Багъдади, которые охраняют и очищают религию от всяких искажений. (См. «Тафсир аль-Къуртуби», 1/26)
Важность иснада
Специалисты по основам фикха (Усуль аль-Фикх) говорят: «Для нас аргументирование Сунной зависит от санада. Тот, кто приводит довод, должен говорить: “Мне рассказал такой-то без посредника, или через посредника, что Пророк – мир ему и благословение Аллаха! – сказал, либо сделал, либо одобрил то-то”. Для сподвижников же аргументирование Сунной не ставилось в зависимость от санада, поскольку они слышали хадисы непосредственно от Пророка, – мир ему и благословение Аллаха! – и непосредственно были свидетелями его поступков. Это касается тех случаев, когда хадис не является мутаватиром. Если же хадис мутаватир, то многочисленность его передач избавляет от необходимости предоставлять сведения о его иснаде».
В введении к своему «Сахиху» Муслим сообщает, что ‘Абдуллах ибн аль-Мубарак , да будет доволен им Аллах, сказал: «Иснад относится к Религии. Если бы не иснад, каждый бы говорил, что хотел».
Имам аш-Шафи’и сказал: «Кто требует хадис без иснада подобен тому, кто собирает дрова ночью. Он и не заметит, как в его вязке среди дров окажется змея».
Иснад необходим для уточнения и удостоверения передаваемого сообщения. Потребность в нём возникла после того как последователи своих страстей стали измышлять хадисы, с помощью которых они подкрепляли свои утверждения. Ибн Сирин сказал: «Раньше не спрашивали об иснаде. Когда же возникла смута, стали говорить: “Назовите нам имена своих передатчиков”, - и смотрели, если это были приверженцы Сунны, то принимали их хадис, а если это были приверженцы нововведений, то не принимали». (См. «Маусу’ату-ль-фикхийа аль-Кувейтийя»]
Неужели все эти века до Ибн Хаджара Хайтами на которого они сылаются?
Ответил Хафиз ас-Суюти имаму аль-Факихани, фатва последнего есть у нас на сайте:
Фетва о мавлиде мауляны Абдуль-Хай аль-Лякнави приведена в его «Маджмуа аль-Фатава» (2/160-163).
Следующий текст является ясным постановлением Шариата относительно дозволенности мавлида, вынесенным ученым, пользующимся уважением как среди различных школ, преобладающих на индийском субконтиненте, так и в арабском мире.
Отвечая на детальный вопрос о мавлиде, мауляна Абдуль-Хай аль-Лякнави после обсуждения вопроса о нововведениях сказал следующее:
После этих вводных замечаний я утверждаю, что сам по себе мавлид не является ни нововведением, ни заблуждением по двум причинам:
Первое.
Зикр-и-мавлид заключается в том, что чтец (закир) читает стихи или хадисы и при этом упоминает о чудесах Пророка и его добродетелях. Он также рассказывает о рождении Пророка, его родословной и чудесных событиях, которые происходили во время рождения Пророка; так это (такой порядок мавлида) было описано Ибн Хаджаром Макки, да помилует его Аллах, в «Нимат аль-Кубра аля алим би маулид Сайид Валяд Адам».
Подобные собрания существовали во времена Пророка и его сподвижников, однако не были известны под таким именем (под именем мавлида). Известно ученым в науке хадиса, что сподвижники, собираясь для наставления и получения знаний, упоминали о чудесах Пророка и его добродетелях. В сборниках «Сахих» собщается, что имам в обоих мирах усадил Хасана ибн Сабита, который читал поэмы, восхваляющие Пророка, на минбар в мечети, и помолился о благе для него, сказав «О Аллах, помоги ему посредством Джибриля (Рух аль-Кудс)».
Также известно тем, кто просматривал сборник поэзии Хасана, что его поэмы содержат рассказы о чудесах, событиях рождения Пророка и его благородной родословной. Таким образом, чтение подобных стихов и является зикром-и-мавлид. Рассказ о Хасане, читающем стихи в мечети, также представлен в «Сахихе» аль-Бухари, и в действительности нет никакой разницы между зикр-и-мавлид и этим случаем. Вопрос о том, что этот зикр не назывался маджлис-и-миляд, является лишним.
Во-вторых, даже если есть какое-то несоответствие в том, что если упоминание рождения Пророка и его добродетелей установлено (из хадисов), однако приглашение людей на мавлид не установлено — на это можно возразить, что распространение знания посредством собраний и приглашения на них людей установлено из хадисов.
Факих Абу аль-Ляйс, да помилует его Аллах, в «Танбих-аль-гафилин» пишет, что Али ибн Аби Талиб рассказывал, что сура «Ан-Наср» была ниспослана во время болезни Пророка. Сразу же после этого в четверг, он вышел, поднялся на минбар и сел на него. Затем он позвал Биляля и попросил его оповестить людей Медины, чтобы они собрались и послушали слова Посланника Аллаха. Биляль закричал так, что и пожилые, и молодые пришли так быстро, что оставили двери своих домов открытыми. Даже женщины, которые покрывали себя, оставили свои дома, так что в мечети стало тесно из-за множества людей. Тогда Пророк сказал им: «Оставляйте место для тех, кто позади вас, оставляйте место тем, кто за вами». Затем он встал, вознес хвалу Аллаху и прославил Его и послал приветствие пророкам. Потом он сказал: «Я Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абдуль-Муталиб ибн Хашим, араб из Харама, из Мекки, не будет пророка после меня...»
Кроме того, есть вопрос об упоминании рождения. Если даже в ходе ведения спора мы допустим, что из этого собрания не установлен обычный порядок (тахсисат урфийя), то все равно это не свидетельствует о недопустимости мавлида.
Второе.
Если мы даже должны признать, что рождение не упоминалось во время первых трех поколений мусульман, все же мы утверждаем, что в Шариате установлен принцип — «каждый способ, посредством которого распространяются знания, желателен». Ибн Маджа, да будет доволен им Аллах, передает от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха сказал: «К тем делам, награда за которые достается верующему и после его смерти, [относятся] знания, которые он распространял».
Подобно этому аль-Бухари передает в своей «Книге Знания» от Умара ибн Абдуль-Азиза, да будет Аллах доволен ими обоими: «Знание должно распространяться, и вы должны устраивать так, чтобы тот, кто не имеет знаний, учился. Ведь знание не потеряно, пока оно не скрывается».
Алляма Суюты, да помилует его Аллах, в одной из частей своего трактата пишет в комментарии к хадису «Когда сын Адама умирает...»: «Ученые объясняют, что непрерывные блага (о которых говорится в хадисе, которые остаются после смерти человека и приносят ему пользу) — это благотворительные вклады (вакф) и знания, которые приносят пользу, такие, как написанные книги и обучение».
Ясно, что настоящий зикр-и-мавлид, который упомянут выше, — это один из путей распространения знания. Таким образом, здесь сочетаются два принципа, первое — это то, что зикр-и-мавлид является одним из средств распространения знания. И второе — то, что каждое средство распространения знания желательно. Таким образом, можно сделать вывод, что проведение мавлида желательно.
Аль-Бухари передает от Вайля, что он говорил, что Абдуллах ибн Масуд наставлял людей по четвергам. Один человек сказал ему: «О Абу Абдуррахман, если бы ты напоминал нам это каждый день». Он ответил: «Я отказываю вам в этом потому, что боюсь, что вы устанете. Я наставляю вас так же, как Пророк наставлял вас, из-за беспокойства, что вы устанете».
Не заблуждайтесь, думая: «Мавлид не был известен ни во времена первых трех поколений, ни во времена имамов-муджтахидов, как же возможно дать фетву, что это разрешено?»
Если даже мы принимаем, что мавлид не был известен во времена первых трех поколений, и что положение о мавлиде не пришло от имамов-муджтахидов, тем не менее, поскольку в Шариате установлен принцип, что каждый способ, посредством которого распространяются знания, желателен (а мавлид можно отнести к этим способам), вынесено постановление о его желательности. Вот почему знающие законоведы и ученые, которые имели право выносить фетвы, такие, как Абу Шама, Хафиз ибн Хаджар, Суюты, Шами (Ибн Абидин) и другие, да помилует их всех Аллах, дали фетву о желательности этого действия.
Да, если незаконные особенности и порядки будут добавлены к мавлиду, тогда его желательность прекратится (это действие не будет больше желательным), однако это уже не будет иметь отношения к дозволенности мавлида как такового.
Аллах лучше знает истину. Написано тем, кто надеется на прощение своего Могущественного Господа, Абуль-Хасанатом Мухаммадом Абдуль-Хай, пусть Аллах покроет его явные и тайные грехи.
Приложение: У мавляны аль-Лякнави есть несколько мнений относительно отдельного вопроса о вставании (кыйям) в определенной части мавлида, которые должны быть внимательно рассмотрены для понимания его позиции. В одной фетве он утверждает, что те, кто упрекает тех, кто не встает во время мавлида, не правы, обосновывая это тем, что вставание в определенной части мавлида не имеет надежного основания. Однако в другой фетве он утверждает, что люди Хиджаза встают в определенной части мавлида, и это упоминается в «Мавлиде аль-Барзанджи». В-третьих, он хвалит работу «Анвар-и-Сатия» мауляны Рампури, который защищает практику вставания в определенной части мавлида. Таким образом, нам кажется, что мауляна аль-Лякнави считал допустимой практику вставать в определенной части мавлида, в то же время порицая людей, которые осуждали тех, кто не встает во время мавлида. И Всевышний Аллах знает лучше.
«…А так же то, что изобрели некоторые люди, либо уподобляясь христианам в праздновании дня рождения Исы (мир ему), либо из любви к Пророку(да благословит его Аллах и приветствует) и возвеличивая его. Может быть Аллах даст им воздаяние, за эту любовь и «иджтихад» , но не за новшество, которое они ввели, взяв день рождение Пророка праздником, тогда как ученые разногласят в этом дне (т.е. нет точного мнения по поводу дня его рождения). Поистине этого не делали Салафы, в то время как это было возможно для них, и ничего им не мешало, если бы в этом было благо. Если бы это было абсолютным, либо преимущественным благом, то Салафы да будет доволен ими Аллах, более достойны, чем мы в этом, т.к. они были более сильны любовью к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и возвеличивании его, и они были к благому более устремленные, чем мы.
И поистине, совершенство любви к нему, и возвеличивание его, в следовании за ним и подчинении ему, в оживлении Сунны его в скрытом и во внешнем, в распространении того, с чем он пришел, и усердие в этом сердцем, рукой и языком; это и есть путь «первых опередивших» из мухаджиров и ансаров, и тех, кто за ними последовал с искренностью».
وكذلك ما يحدثه بعض الناس إما مضاهاة للنصارى في ميلاد عيسى عليه السلام وإما محبة للنبي صلى الله عليه وسلم وتعظيما له والله قد يثيبهم على هذه المحبة والاجتهاد لا على البدع من اتخاذ مولد النبي صلى الله عليه وسلم عيدا مع اختلاف الناس في مولده فإن هذا لم يفعله السلف مع قيام المقتضى له وعدم المانع منه ولو كان هذا خيرا محضا أو راجحا لكان السلف رضي الله عنهم أحق به منا فإنهم كانوا أشد محبة لرسول الله صلى الله عليه وسلم وتعظيما له منا وهم على الخير أحرص وإنما كمال محبته وتعظيمه في متابعته وطاعته واتباع أمره وإحياء سنته باطنا وظاهرا ونشر ما بعث به والجهاد على ذلك بالقلب واليد واللسان فإن هذه هي طريقة السابقين الأولين من المهاجرين والأنصار والذين اتبعوهم بإحسان
«Икьтида ас-Сиротоль мустакьим» стр. 404.
Люди по-разному понимают слово «мавлид» и вкладывают в него разный смысл. Тот «мавлид», о котором пойдет речь, означает совершение особенных религиозных обрядов в течение ночи на 12 число лунного месяца Раби-аль-авваль. Среди этих обрядов наиболее распространено поверье, что нужно собраться после ночного намаза в мечети или в доме одного из мусульман, затем всю ночь совершать молитвы, всем вместе читать специальные мольбы или избранные аяты из Корана, слушать песни, стихи и салаваты, посвященные Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха.
Действительно, ничего из указанных мероприятий мусульмане не должны совершать ни в 12-ую, ни в любую другую ночь месяца Раби аль-авваль. Объясним, почему.
Во-первых , о праздновании мавлида ничего не сказано в Коране и ничего в Сунне. Кроме того, ни от одного сподвижника, а также их учеников-табиев не рассказывается ничего, что указывало бы на то, что они праздновали в месяце Раби-аль-авваль день рождения Пророка, мир ему и благословение Аллаха, или каким-либо образом отмечали этот месяц. И здесь нужно вспомнить все то, что мы говорили ранее о необходимости следования Корану и Сунне, сверяя это с практикой ранних мусульман. Разве их религия не была права? Как могли они не знать о том, что мавлид, оказывается, это величайший мусульманский праздник? Если бы в праздновании мавлида действительно была награда-саваб, разве они не стремились бы участвовать в этом празднике? И если мы ответим на эти вопросы, что религия ранних мусульман была абсолютно права, что они лучше нас знали, когда и какие религиозные праздники нужно проводить, и если бы они знали о том, что в Исламе существует праздник под названием «Мавлид», то опередили бы нас в стремлении заработать награду-саваб за его совершение, тогда мы должны сказать, что и у поздних мусульман не должно быть таких мероприятий. Правильно сказал имам Малик (основатель маликитского мазхаба): «Все, что для ранних мусульман не являлось частью религии, не должно считаться таковым и сегодня» («Аль-Игтисам», 1/64).
Во-вторых, что известно о празднике мавлид в традиционном для России ханафитском мазхабе? Ответ прост: ничего. Ни имам Абу Ханифа, ни его ближайшие ученики ничего не сказали, что мусульманам следует проводить мавлид. В наше время большинство книг ранних ханафитских имамов переизданы, а некоторые даже переведены на русский язык. В частности, в вопросах вероучения это книги «аль-Фикх аль-Акбар» и «Акида ат-Тахавийя», а в области религиозной практики это «Подарок факыхам» и работа нашего современника «Ханафитский фикх в новом обличье». В этих книгах, а также остальных источниках ханафитского мазхаба, мы узнаем, что в Исламе существует праздник Разговения (Ийд аль-Фитр), праздник Жертвоприношения (Ийд аль-Адха), то, что пятничную молитву иногда называют Праздником. Но ничего не говорится о том, что в Исламе есть праздник под названием Мавлид.
В-третьих, откуда же повелось празднование дня рождения Пророка, мир ему и благословение Аллаха? Мусульманские историки единогласно утверждают, что первыми поступать так начали шииты во времена существования Убайдитского (Фатимидского) государства. В частности аль-Макризи в «Аль-Хутат» сказал: «Фатимидские правители ввели множество праздников, среди которых были и день рождения Пророка, и день рождения Али ибн Абу Талиба. Помимо них также отмечались дни Хасана и Хусейна, день Фатымы и т.д.». Затем, когда султан Салахуддин аль-Айюби (герой сражений с крестоносцами) разгромил фатимидов и изгнал их из Египта, все те праздники были отменены. Однако спустя некоторое время султан аль-Музаффар Абу Саид Кукабри, бывший наместником города Эрбиль (на территории Ирака), увидев, что некоторые люди продолжают тайно проводить этот праздник в своих домах, решил отменить запрет и сделать его общим праздником. Он велел поставить шатры, в которых в течение всего месяца Раби аль-авваль раздавали продукты и подарки. Так этот праздник стал отмечаться ежегодно, о чем свидетельствуют такие историки, как Ибн Касир (сконч. в 774 г.х.), аль-Калякшанди (821 г.х.), аль-Макризи (845 г.х.). Стоит отметить, что события эти произошли в 6-ом веке по хиджре, то есть через шесть столетий после Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Вот по этой причине мы не находим упоминания о мавлиде ни в Коране, ни в Сунне, ни в практике ранних мусульман из числа сподвижников и имамов-основателей мазхабов.
В-четвертых, как отреагировали мусульманские ученые на появление этого ежегодного праздника? Нужно сказать, что некоторые великие ученые (среди которых Ибн Хаджар (852 г.х.), ас-Сахави (902 г.х.), ас-Суюти (911 г.х.)) одобрили это празднование. Однако их решение было основано на убеждении о том, что новшества в религии бывают двух видов — одобряемые и порицаемые. Эти ученые прямо указывали, что мавлид — это новшество, которого не было у праведных предшественников, однако это новшество они по своему рассуждению считали одобряемым и потому разрешали его. Так, Ибн Хаджар сказал: «В основе мавлида Пророка — нововведение, так как в первые три века Ислама саляфы не праздновали его. Однако этот праздник вбирает в себя столь много позитивного, что мы относим его к одобряемому нововведению (бида хасана) ».
И здесь следует несколько слов сказать о том, что является порицаемым новшеством. Таковым считается новшество, касающееся религии, ее вероучения или религиозных обрядов. Иными словами, такие современные новинки, как телефоны, автомобили и т.п. не считается по Исламу осуждаемым новшеством, потому что никак не затрагивает основ нашей религии. Все эти новинки считаются разрешенными. Но совсем другое дело — новшества, «покушающиеся» на целостность Ислама, его неизменность, пытающиеся исказить учение Ислама. К таким порицаемым новшествам относятся, к примеру, отрицание того, что Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, является последним пророком или вера в то, что Коран был искажен после смерти Пророка и т.д.
Увидев, что мавлид все сильнее стал укореняться в религиозной обрядности мусульман, то есть, стал напрямую затрагивать религию и вероучение, а помимо позитивного на нем стало происходить и много негативного, некоторые ученые отказались считать его «одобряемым новшеством».
Так, например, Ибн аль-Хадж (737 г.х.), ученый из маликитского мазхаба, сказал: «В числе того, что было привнесено в религию из новшеств — это мероприятия мавлида в месяце Раби аль-авваль, хотя его сторонники считают эти мероприятия наилучшим поклонением. На самом же деле, в них присутствует много нововведений и совершается много запретного» (Мадхаль, 1/480).
А вот что сказал по поводу мавлида известный в свое время ученый из ханафитского мазхаба Мухаммад Анвар-шах аль-Кашмири (1352 г.х.) из Индии: «Упомянутый нами хафиз Ибн Дихья — это автор книги «Ат-Танвир…», написанной им в поддержку мавлида. Но нужно сказать, что маулид распространился только около 600-го года в эпоху султана города Эрбиль. Однако этот маулид не имеет никакого основания в пречистом Шариате! Так что не гоже такому ученому, хафизу, знатоку хадисов писать книги об этом новшестве (бид’а)» (Аль-Урф аш-шазий шарх сунан ат-тирмизи, 2/37).
Обратите внимание, что ханафитский ученый оценил маулид как новшество (бид’а).
Кроме того, возвеличивать Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и проявлять свою любовь к нему можно и другими способами, а именно — изучать его Сунну и жизненный путь, знать его религию, как он поклонялся, как жил и т.д. То же самое касается и произнесения салаватов для Пророка, мир ему и благословение Аллаха, не следует ограничиваться только одной ночью, а нужно ежедневно совершать все положенные намазы, ведь в каждом намазе мы читаем салават для Пророка. Поэтому все мы знаем, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, родился в месяце Раби аль-авваль, однако радоваться его рождению мы должны не лишь один день в году, а ежедневно. Очевидно, что последнее является более сильным доказательством нашей любви к Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха.
Это как в хадисе о награде ученому за иджтихад, даже если он ошибся, то ему одна награда, если прав оказался то две награды; одна за иджтихад вторая за верное решение.
