Из Ветхозаветной истории известно, что когда было закончено строительство Иерусалимского храма, Бог сказал царю Соломону: «Я освятил храм сей, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои там во все дни» (3 Цар. 9: 3).
Итак, храм – это дом Божий, место особого таинственного присутствия Господня, место пламенных молитв, творимых теми, кто собирается вместе для прославления Господа. Сам Бог устами пророка Исайи свидетельствует: «… дом Мой назовётся домом молитвы для всех народов» (Ис. 56: 7).
Каково же его истинное символическое значение?
Христианский храм не просто архитектурное сооружение, являющееся предметом эстетического любования, но свого рода модель или лучше сказать – икона всего мироздания, образ "небесного" и "земного". Как бы не были внешне привлекательны его художественно-архитектурные формы, основное их предназначение состоит в том, чтобы возвышать человеческий ум к постижению тайны Бога и сотворённого Им универсума, состоящего из двух миров – духовного, "умопостигаемого" (мир небесной иерархии, по Ареопагиту), и здешнего, чувственного и плотского.
Согласно Дионисию Ареопагиту, человеческий разум способен посредством анагогических символов, образов и знаков постигать стоящую за ними высшую реальность . Если внимательно всматриваться в строение вселенной и человека, в поток явлений природы, то "под грубым покровом вещества" раскрываются вечные прообразы этого мира, которые вещают нам о Самом Создателе. «Для обладающих (духовным) зрением, – по слову преподобного Максима Исповедника, – весь умопостигаемый мир представляется таинственно отпечатлённым во всём чувственном мире посредством символических образов. А весь чувственный мир при духовном умозрении представляется содержащимся во всём умопостигаемом мире, познаваясь (там) благодаря своим логосам». Весь видимый мир, таким образом, является как бы криптограммой духовного ("умопостигаемого") мира, то есть сложным сплетением символов и системой его "материальных" отпечатков. Поэтому через созерцание видимого тварного мира человеческое сознание в определённой мере способно приоткрывать завесу потустороннего бытия.
Благодаря трудам св. Дионисия Ареопагита и преподобного Максима Исповедника в христианском богословии детально разработана теория религиозного символа. Важно заметить, что между современным и святоотеческим пониманием символа существует колоссальная разница. Теперь символ есть изображение или знак чего-то другого , чего при этом в самом знаке реально нет (как нет, например, воды в её химическом символе). Исконное же назначение символа не в том, чтобы изображать (что предполагает отсутствие изображаемого), а в том, чтобы являть другою реальность. В богословском осмыслении символ (от греческого symboleo : соединяю, держу вместе) не равнозначен изображаемому; он может быть лишён внешнего сходства с тем, что он символизирует . Его важнейшая функция заключается в том, чтобы, возводя человека в духовную сферу, приобщать его к божественной реальности настолько, насколько это может вместить тварная человеческая природа.
В церковной письменности существует немало достойных внимания истолкований символики христианского храма. Преподобному Максиму Исповеднику принадлежит, пожалуй, наиболее полное символико-аллегорическое описание всей церкви – Церкви как Тела Христова, объединяющего верующих в Господа Иисуса Христа, и церкви как храма, рассматриваемого «с точки зрения зодчества» . В своей "Мистагогии" ("Тайноводстве") он даёт не меньше пяти богословских толкований символического значения церкви.
Во-первых, Церковь – та, что строится не из камня, а состоит из душ человеческих – есть образ Самого Бога, «поскольку Она, подобно Богу, осуществляет единение среди верующих», не взирая на то, что они «разнятся и сильно отличаются друг от друга … национальностью и языком, образом жизни и возрастом, … знаниями и положением (в обществе), а также судьбами, характерами и душевными свойствами». Церковь посредством Святого Духа дарует всем новое рождение и возможность носить славное имя христианское. В ней сердца и души неисчислимого числа «мужей, жён и детей» сливаются в одно сердце и одну душу (Деян. 4: 32); «все срастаются и соединяются друг с другом одной простой и нераздельной благодатью и силой веры». Подобное единство существует и во всём мироздании. Бог, являясь единственной Причиной и Творцом духовного и материально-чувственного бытия, промыслительно соединяет «одно с другим и с Самим Собою». Он «силой Своей Благости всё заключает в Себе, подобно тому, как центр (круга) соединяет в себе прямые линии»; Он не позволяет сущим «рассыпаться по периферии» и таким образом превращать «само бытие свое, отделяющееся от Бога, в небытие» .
Церковь, но уже рукотворная, та, которая выстроенная из камня, – это образ всего мироздания, который состоит из «сущностей видимых и невидимых» (т.е. из ангелов и всего того, что относится к здешнему видимому миру). «Ведь если рассматривать церковь с точки зрения зодчества, то она, являясь единым зданием», делится на две части: алтарь и храм . «Но с другой стороны, она остаётся единой по ипостаси, не допуская разделения своих частей …». «Подобным образом и весь мир сущих» делится на мир видимый и невидимый. Имея различную природу, эти два мира образуют единый универсум, «как части образовывают единство». И ещё, церковный алтарь, предназначенный для священнослужителей, есть образ невидимого духовного мира, а храм, предназначенный для народа – образ видимого материального мира.
Кроме того, церковь есть также символ одного только материально-чувственного мира, взятого самого по себе. «Ибо божественный алтарь в ней подобен небу, а благолепие храма – земле». И наоборот, мир есть церковь: «небо здесь подобно алтарю», а земля – храму.
Символизирует церковь и самого человека, являясь его образом и подобием; «алтарь в ней представляет душу, божественный жертвенник (престол) – ум, а храм – тело». В свою очередь «человек есть в таинственном смысле Церковь». Ведя добродетельную жизнь, он «телом своим словно храмом, …украшает деятельную способность души»; душой при посредстве разума, как алтарём, он приносит Богу очищенное духом от материи созерцание логосов (идей и смыслов) чувственных вещей; «умом же, словно жертвенником» он в безмолвии проникает в мистические глубины Богопознания.
И, наконец, церковь «может быть образом не только всего человека, но и одной души, рассматриваемой самой в себе». Алтарь представляет собою человеческий ум, который есть ничто иное как чистейшая созерцательная способность души, приближающая человека к познанию истины; храм представляет собою разум, который, будучи деятельной (нравственно-практической) способностью души, через упражнение в добродетельной жизни приводит человека к высшему благу. Совместный же плод созерцательной и деятельной жизни – это достижение обожения человека, то есть единения его с Богом. В итоге вся созерцательная и нравственно-практическая жизнь человека сводится церковью воедино в таинстве Евхаристии, совершаемом на божественном жертвеннике (престоле).
Итак, церковь рукотворная есть символ сошествия Бога к человеку и символ стремления человека к Богу. Она есть икона (образ) всего мироздания, вещей видимых и невидимых; она – икона души человеческой. Пожалуй, ради спасения каждой человеческой души и дарована нам Богом церковь, которая «премудро служит образцом нашего пути к лучшему» .
Храм - это здание, посвященное Богу и предназначенное для богослужений. В храме невидимо присутствует Господь и принимает наши молитвы: Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я среди них (Мф. 18, 20). Здесь «Силы Небесные с нами невидимо служат», поэтому можно сказать, что храм - это кусочек Неба на земле или островок Небесного Царства. Храмы иначе называются церквами, потому что верующие, собирающиеся здесь на молитву, составляют Церковь (т.е. собрание или общество).
Храм - это центр нашей духовной жизни. В нем совершается наше духовное рождение и преображение, здесь мы принимаем Причастие, дающее жизнь вечную, получаем благословение на семейную жизнь (в Таинстве брака), здесь же нас провожают в путь вечной жизни (отпевание). В храме особенно чувствуется благодать Божия. Помолившись в церкви, верующий человек выходит очищенным, утешенным, укрепленным духовно.
Влекомые благодатью Божией, верующие люди всегда стремились прийти в храм. Господи, возлюбил я обитель дома Твоего и место жилища славы Твоей ... Возрадовался я, когда сказали мне: пойдем в дом Господень, - говорил древний праведник (Пс. 25, 8; 121,1).
Храмы освящаются архиереем или, с его разрешения, священниками. Все храмы посвящены Богу и в них Господь невидимо присутствует Своею Благодатью. Каждая церковь имеет свое частное название, в зависимости от того священного события или лица, в память которых она освящена, например, церковь Рождества Христова, храм, в честь Св. Троицы, во имя св. равноапостольных Константина и Елены. Если в городе несколько храмов, то главный из них называется «собором»: сюда в торжественные дни собирается духовенство различных церквей, и богослужение совершается соборне. Тот собор, при котором находится кафедра епископа, называется «кафедральным».
В жизни людей храмам принадлежит особое место. Каждое поколение возвышало свои храмы. Храм – это символ веры, причем символ видимый, осязаемый. Веру искоренить сложно, она в душе человека, а вот храм стереть с земли куда как просто. Если убрать храм – разрушишь символ, а вера исчезнет сама по себе – так, рассуждали, принимая решения об уничтожении церквей.
В дореволюционное время в Мариинске мирно уживались представители различных религиозных концессий: православные, католики, иудеи, мусульмане. Они имели свои храмы (за исключением мусульман, мечети не было в городе).
Православные имели: Никольский собор, церковь «Во имя всех святых», в тюремном деревянном замке приписную церковь «Утоли мои печали», была часовня святого Пантейлемона.
Католики Римско-Католический храм, иудеи синагогу.
Храмы были не только украшением города, представляли собой большую ценность, как памятники архитектуры и культуры. К сожалению, их не сохранили для потомков.
Никольский собор
Построенный в 1824 году в селе Кийском, которое в 1857 году обрело статус города и названо Мариинском, храм во имя Николая Чудотворца можно смело назвать народным достоянием – сооружен он исключительно на деньги прихожан. Стоял он близ берега Кии, на углу Большой Московской и Никольской улиц. Это был очень красивый, белокаменный, с куполами храм. На нем было 8 колоколов и их перезвон, особенно в большие религиозные праздники, слышался не только в городе, но и далеко за его пределами. Никольский собор занимал важное место в жизни мариинцев – здесь они принимали крещение, здесь венчались, здесь их отпевали, когда они покидали земную юдоль
Новая власть некоторое время не трогала собор, но в 1934 году, после выхода постановления о запрещении колокольного звона, начался его терновый путь. Причина – звон колоколов мешает работать учреждениям. Старожилы рассказывают, как однажды на площади перед собором появились мужички с лестницами и веревками и стали деловито снимать колокола. Народ окружил храм, из конца в конец по толпе шел шепоток о Божьей каре богоухольникам, старушки крестились, но никто не протестовал. А лишь говорили, что Христова вера учит терпению, послал Господь испытание, значит, грехи велики. Снятие колоколов, по сути, означало начало конца – 14 августа 1936 года собор превратили в зернохранилище. Рассказывают, что власти не разрешили верующим снять иконы, и святые лики, покрывались пылью и грязью, казалось, вопрошали: ведаете ли что творите? Но, думаем, ответа на этот вопрос нет и до сих пор
Куда девалось все имущество собора – неизвестно. Судьба служителей храма такая же, как и многих других. Настоятель собора Иосиф Долматов был репрессирован.
В качестве зерносклада храм использовали недолго – очень уж не приспособлено его помещение для таких целей. И сооружение оставили на поругание – всяк, греха не боявшийся, тащил из собора все, что приглянулось или в хозяйстве годное. Перед войной здание, а вернее то, что от него осталось, передали Мариинской МТС. Старожилы помнят эпопею по разборке стен храма. Сколько положено было трудов, чтобы оторвать хотя бы кусок кладки! Сколько требовалось усилий, чтобы отделить от него отдельные кирпичи! Не раствор держит, передавалось из уст в уста по Мариинску, Господь предостерегает!
Но, как известно, что одним человеком содеяно, другим может быть разрушено. И часть храма унесли по кирпичику к месту постройки мастерских, начали возводить стены. Но едва подвели здание под крышу, кладка стала расползаться. Пытались установить стяжки, не помогло, все равно трескалось. Рассказывают, как однажды подошел к рабочим, который ликвидировал трещины, пожилой мужчина и сказал» «Зря стараетесь, все равно ничего у вас не получится. И будет вам кара Божья за надругательство над святыми камнями». То ли предостережение напугало, то ли нерентабельно стало заниматься добыванием храмовых кирпичей, но собор оставили в покое. На развалинах его играли ребятишки, которые рассказывали матерям, что в этих руинах кто-то часто и жалобно плачет.
Так не стало в нашем городе каменного красивого по своей архитектуре собора как исторического, религиозного памятника. Храм – символ веры – был разрушен, на его месте возвели управление Сиблага.
Кладбищенская церковь
Кроме Никольского собора, в нашем городе был еще один православный храм – церковь «Во имя всех святых», прозванная в народе кладбищенской, поскольку находилась она около погоста и там большей частью отпевали православных. Было у нее еще одно неофициальное название – солдатская. Дело в том, что невдалеке, возле тюремного замка стояли казармы охранной роты, солдаты которой составляли большее число прихожан церкви.
Своим появлением храм обязан иркутскому мещанину Василию Шпочину – именно он, как свидетельствуют документы Томской епархии, внес средства на сооружение кладбищенской церкви в Мариинском Уезде. Почему иркутянин воспылал любовью к Мариинску – неясно. Однако в 1862 году был заложен первый камень, а уже в 1865 году специально посетивший Мариинск епископ Томский Порфирий освятил новопостроенный храм.
А какая красивая была церковь! Само здание – деревянное, с деревянной колокольней, фундамент каменный. Оно гармонично вписывалась в архитектуру тогдашнего Мариинска, большинство зданий которого строилось в стиле русского барокко.
Судя по всему, приход был не из богатых – на солдатские пятаки не очень-то поддержишь великолепие храма. К тому же деревянное здание по прошествии полувека требовало вложений средств на ремонт, а их не находилось. А когда власть переменилась, храмом и вовсе заниматься стало не кому.
В 30-х годах кладбищенскую церковь закрыли, причем тихо, спокойно, не оскверняя принародно лики святых и не разрушая стены. Потом сняли с куполов кресты, а в помещении открыли Дом культуры, просуществовавший в нем до 1958 года.
Почти вековой давности постройка совсем обветшала, но еще держалась, и там разместили спортивный клуб «Динамо». Запахи мира и ладана полностью перебили табачный дым и вонь пота от тел, разгоряченных тренировками спортсменов Долго им пребывать там не удалось – по невыясненным причинам бывший храм загорелся, и в одночасье от него осталось пепелище. В этом «самовозгорании» верующие усмотрели кару небесную за все прегрешения, не мог больше терпеть храм надругательства над своими святыми стенами
Так это или нет, но еще один дом Божий оказался стертым с лица земли. Память о нем сохраняют лишь старожилы, у которых на прицерковном кладбище были похоронены близкие. Правда, сейчас и не догадаться, что тут было кладбище, поскольку место его ныне занято городским садом с развлекательными аттракционами
Кладбищенская церковь канула в Лету, недалеко от места ее расположения планируется возвести Спасо-Преображенский храм. Высокопреосвященнейший Софроний, архиепископ Кемеровский и Новокузнецкий, освятил закладной камень, но строительство все не начато – нет средств, и когда они найдутся, неизвестно. Разве что опять какой-нибудь иркутянин воспылает любовью к нашему городу и подарит ему храм
В нашем краеведческом музее можно увидеть фотографии кладбищенской церкви и Никольского собора.
Кроме них в Мариинске была часовня святого Пантейлемона. Каждое лето от Никольского собора проходило шествие с хоругвями и молитвами к часовне.
Польский костел
Как и православные храмы, католический так же был построен на пожертвования католиков, проживавших в Мариинске.
О закрытии католического костела было принято решение Запсибкрая в 1931 году. В нем говорилось: «Учитывая отказ римско-католического религиозного общества от пользования в дальнейшем католическим костелом в Мариинске и уплаты налогов и сборов, считать молитвенный пункт в католическом костеле ликвидированным, здание костела передать горсовету для использования под культурно-просветительные цели».
Согласно решению, польский костел был закрыт, а впоследствии разобран.
Из него была сделана пристройка к городскому Дому культуры в городском саду (бывшей кладбищенской церкви).
Так Мариинск потерял еще один архитектурный памятник, который украшал наш родной город.
Иудейская синагога.
Кроме христианских, в городе был и иудейский храм-синагога. Евреи имели свой храм, где совершались культовые обряды. Это единственное сохранившееся здание храма, все горожане его прекрасно знают – здесь находился почтамт.
По архивным материалам установлено, что синагога была построена в 1896 году на пожертвования евреев, проживавших в городе Мариинске. В городе в те времена было много торговцев и домовладельцев – евреев. синагога представляла собой двухэтажное каменное здание. На фронтоне и сейчас можно рассмотреть силуэт шестиугольной звезды – иудейского символа – он находится в круге на самом верху. В 1931 году, учитывая добровольный отказ иудейского религиозного общества от использования синагоги считать ее ликвидированной. Здание передали для использования на культурно-просветительские и учебные цели. Был ли это добровольный отказ евреев от синагоги или нет, сейчас трудно судить.
С недавних пор церкви и храмы начали возрождать: строить новые, реставрировать разрушенные временем и людьми памятники, появился интерес к наследию прошлого.
Сегодня в Мариинске снова есть Никольский храм – маленький, вдали от центра города. Будет ли когда-нибудь церковь, похожая на Никольский собор, такая же белокаменная, с тремя алтарями, сказать трудно. А может, все же будет!
Никольский храм
В Мариинске жителям он был больше известен, как польский костел. Он находился на углу улиц М. Горького и Гоголя (кстати, раньше ул. М. Горького и называлась Костельной).
Костел был деревянным, характерной архитектуры готического стиля, построен в 1913 году. На фотографии отчетливо видны посредине здания сплошные снизу доверху окна, а по сторонам по два окна – одно под другим, как бы на первом этаже и на втором этаже. На самом деле здание одноэтажное с очень высоким потолком. На верху здания высокий купол в виде шпиля и на нем крест.
Методическая разработка урока
Тема: Внешний вид и духовный смысл православного храма
.
В работе проводится анализ внутренней и внешней символики православного храма, в
результате которого выделяются особенности христианской модели мира.
Тип урока:
изучение и первичное закрепление новых знаний.
Цели:
изучение особенностей христианской модели мир;
анализа основных внутренних и внешних символов храма
Задачи урока:
Воспитательные:
воспитание чувства любви к Родине;
воспитание культурно-ценностного отношения к русской истории;
воспитание чувства национальной гордости за великие культурные достижения наших
предков;
Образовательные:
познакомить учащихся с символикой православного храма;
активизировать познавательный интерес к духовному наследию наших предков;
Развивающие:
развивать умение анализировать, сопоставлять, сравнивать символы, отражающие
христианскую модель мира;
Тип урока:
формирование новых знаний.
Ход урока:
Русь невозможно представить без храмов. Купол церкви, увенчанный крестом православным,
для всего мира является символом России. С момента крещения Руси храм играл необычайно
большую роль в жизни наших предков. Вся жизнь русских людей неразрывно была связана с
храмом: от крещения в студеной купели до гробовой доски. Родился человечек - его крестили,
женился - венчали, при болезни - соборовали, исповедовали, а когда уходил человек из этого
мира, то его отпевали.
-
Найдите в словаре понятие храм?
В словаре Ожегова читаем: "здание для богослужения,
церковь".
Устройство православного храма основано на многовековой традиции, восходящей к первому
храму-палатке (скинии), сооруженному пророком Моисеем за полторы тысячи лет до Рождества
Христова. Христианские храмы сначала были редким явлением. Только после объявления
императором Константином Великим свободы вероисповедания (в 313-ом году), христианские
храмы начали возникать повсеместно.
Поначалу храмы имели форму базилики - продолговатого четырехугольного помещения с
небольшим выступом при входе (портиком, или крыльцом) и закруглением (апсидой) на
противоположной входу стороне. Внутреннее пространство базилики разделялось рядами колонн
на три или пять отделений, называемых «нефами» (или кораблями). Средний неф был выше
боковых. Наверху его устраивались окна. Базилики отличались обилием света и воздуха. Вскоре
стали возникать и другие формы храма. Начиная с V-го столетия в Византии начали строить храмы
крестовидной формы со сводом и куполом над средней частью храма. Редко строились круглые
или восьмигранные храмы. Византийская церковная архитектура оказала большое влияние на
православную Русь..
Православный храм являет собой неразрывное религиозное и эстетическое единство.
Православный храм представляет сбой сложный символ. Расположение храма, его архитектура,
убранство, система росписи символически выражают то, что непосредственно изобразить
невозможно. Храм как целостный символ - это образ Вселенной. Уже в ранних христианских
памятниках есть указание на то, что храм должен напоминать корабль, должен иметь три двери,
как указание на Святую Троицу. Образ корабля, особенно Ноева ковчега, часто используется и по
сей день для обозначения Церкви. Как Ноев ковчег был спасением от морских волн, так Церковь,
ведомая Святым Духом, является для христиан прибежищем в житейском море. Поэтому до сих
пор «кораблем» называется срединная часть храма.
- Может кто-нибудь из вас знает, а на какую часть света ориентированы католические храмы?
(Католические и протестантские храмы ориентированы на Запад.)
- Почему так?
(Потому, что западные храмы полностью воспроизвели конструкцию античных
храмов, в которых первые лучи восходящего солнца должны были осветить статую божества,
стоящую в глубине храма).
Особенностью русского храма является ориентация на восток.
Восточная часть в православии
– «страна живых», страна райского блаженства. Потерянный рай
был на Востоке, в Эдеме (Быт. 2, 8). Восток так же место вознесения Христа.
Х
рам имеет четыре стены, соответствующие четырем сторонам света. Этому символу вполне
соответствует древний архитектурный стиль церквей, как византийский, так и византийско-русский
(киевский, новгородский, владимирский, московский). Каждая стена должна соответствовать
одной из сторон свет и, одновременно, - той или иной области церковной жизни.
По образцу ветхозаветного храма, который имел двор, святилище и святая святых,
православный храм также разделяется на три части: притвор, среднюю часть и алтарь.
РИСУНОК 1.
Поднявшись по ступеням, (символ духовного восхождения) входим в притвор.
Притвор
является символом мира греховного.
Он находится в западной части храма, противоположной алтарю – символу рая. Здесь стоят
некрещеные люди (не христиане) и кающиеся (те, кого Церковь не допускает к причащению
Святых Таинств). Они не изгоняются из храма, но и не могут участвовать во внутренней жизни
Церкви, ее Таинствах.
Внутри храм встречает человека необычной красотой и тишиной. Храм имеет два духовных
центра – алтарь и купол. И там, и там по символике храмового пространства располагается
духовное небо со всеми его обитателями. Соответственно основные направления
пространственного движения в храме – с запада на восток (к алтарю) и снизу вверх (к куполу) –
воплощаются в некий новый вектор духовного пространства от мира дольнего к миру горнему.
РИСУНОК 2.
Над четырьмя стенами главной части храма возвышается
свод
и символизирует Царствие Божие
(Горний мир) . В куполе изображается Глава Церкви - Христос Вседержитель.
В храме входящего человека окружают изображения на стенах.
Стены
, по словам Св. Дмитрия
Ростовского, толкуются как Закон Божий. И в этом смысле интересно сопоставить росписи стен
внутри Храма с символикой архитектурных деталей снаружи. Содержание стеновых росписей
обычно составляют евангельские события земной жизни Христа, Пресвятой Богородицы, Св.
Апостолов. На стенах так же пишутся и образы Святых – князей, святителей, мучеников,
преподобных –проповедовавших закон христианской веры.
Алтарь
- это самая священная часть храма. В алтаре совершается священнослужителями
богослужение и находится самое святое место во всем храме - святой престол, на котором
совершается таинство святого Причащения (Евхаристии) - преложения хлеба и вина в Тело и Кровь
Христовы. Алтарь устраивается на возвышении. Посреди алтаря находится Святой престол- особо
освященный четырехугольный стол, покрытый священными одеждами. На нем лежат крест,
Евангелие, антиминс, стоят дарохранительница и дароносица. На престоле невидимо восседает
Сам Господь (Традиционно древние народы ставили свои жертвенники и храмы на
возвышенности, как бы приближая к небу). Самое главное богослужение в Православной церкви
называется Литургия. Службу совершают священнослужители, обращаясь к прихожанам храма с
амвона.
Солея, амвон
– продолжение алтарного возвышения. Амвон (гр.) – «восхождение», знаменует
собой те места, с которых проповедовал Господь Иисус Христос (гору, корабль). Амвон возвещает
так же о воскресении Христовом, означает камень, отваленный от дверей Гроба Господня. На
амвоне совершается Таинство Причащения Святыми Дарами верующих. Величие этого таинства
требует и возвышения места.
Общую идею храма выражают иконография его средней части.
Средняя часть храма
,
«корабль» - представляет собой все земное пространство, где находится вселенская Христова
Церковь. Место, где стоят молящиеся, отделяется от алтаря
иконостасом:
перегородкой с
множеством икон. Иконостас символически соединяет мир земной и Царство небесное. В самых
древних храмах эта перегородка была низкой и не имела икон. Только с конца VIII-го столетия
после осуждения иконоборческой ереси к перегородке между алтарем и средней частью храма
стали прикреплять иконы. Так с веками образовался иконостас, состоящий из нескольких рядов
икон, расположенных по определенному плану. Иконы передают в контурах и красках то, что
Священное Писание описывает словами.
- Скажите, а в чем разница между языческим поклонением идолам и православным
почитанием икон?
(Язычники обожествляли предметы. Простому камню или изваянию
приписывалась магическая сила, это и было само божество. Молясь же перед иконой, мы
молимся не веществу, из которого она сделана, а Господу, Богоматери или святому, которые на
ней изображены.)
Западная сторона
храма символизирует «страну мертвых», ад. На этой стороне, как правило,
хоронили умерших внутри или снаружи храма, в притворе, реже на прилегающей северо-
западной стороне. Иногда на западной части храма изображались не мрачные образы пророчеств
и Страшного Суда, а светские сцены забав и игрищ (Храм св. Софии в Киеве), которые были
напоминанием о неразумной, суетной жизни, ведущей к гибели.
На северных и южных стенах
храма – изображение Вселенских соборов – важных событий
Церковной истории.
Вся роспись храма – символ Церкви вечной. Все церковные события, все соучастники
церковной жизни размещены на всем пространстве храма, включены в сложную символическую
иерархию.
Поддерживающие купол "
паруса
" храма с изображенными на них Евангелистами,
возвестившими миру Слово Божие, - это крепящиеся к мачте «корабля спасения» паруса,
наполненные Духом Божиим и ведущие корабль-Церковь к тихой пристани Царства Небесного.
Столбы
–опоры -соединение неба и земли.
Окна
символизируют свет учения Церкви.
Пол
- нижняя часть храма, знаменует собой землю. В архитектуре православного храма небо и
земля не противопоставляются, а напротив, находятся в тесном единстве.
- Итак, мы разобрали значения внутренних символических частей храма, рассмотрим теперь
внешние символические составляющие. Внешняя форма храмов может быть различна: крест,
круг, восьмиконечная звезда, прямоугольник, но духовное значение одно - это «ковчег
спасения».
Увенчанные крестами купола церкви связывают небесное и земное.
- Что напоминает плоский византийский купол над храмом?
(Небесный свод над землей)
- А готический шпиль католического храма?
(Выражает стремление души ввысь, к небесам).
Русская луковичная глава, покрытая позолотой, как гигантская свеча, устремленная в небеса,
символизирует идею молитвенного горения, необходимого каждому христианину для единения с
Богом.
Крест
является обязательным атрибутом православного храма. Он завершает купол. Крест –
главный христианский символ. Языческий символ крест, означавший счастье, свет, жизнь или
животворящие силы, получил совершенно новый смысл в христианстве: в нем слились воедино и
мученическая смерть Иисуса Христа во имя человечества, и избавление от страданий, и вечная
жизнь. Почитание креста в православной традиции начинается только с IV в. н. э. В христианском
искусстве первых веков изображение креста отсутствует - это связано с тем, что в античности
крест воспринимался как орудие пытки. Изменение отношения к кресту связано с именем
императора Константина Великого, который приказал изобразить знак креста на своих знаменах.
Войско победило. После этого крест стал символом победы в широком смысле - победы над
смертью, знак духовного ограждения от воздействия злой силы. В самом храме знаком креста
отмечена вся церковная утварь - чаша для причастия, сосуды для освящения воды, кисточка,
которой совершается помазание и т.д. Многочисленные кресты украшают богослужебные
облачения духовенства. Священника в храме всегда можно узнать по нагрудному кресту.
Православный обычай - после окончания службы обязательно приложиться к кресту.
-
И так, что же мы узнали сегодня на уроке? В сознании наших предков храм олицетворял
вселенную, космос. Не случайно на главках церквей нередко изображали звезды на синем
фоне. Под куполом небом развертывалось литургическое действо. Узнали также, что зодчие
уделяли огромное внимание как внешнему, так и внутреннему убранству храма, где
собиралась община верующих, приобщаясь к миру духовному, божественному, ища в нем
душевное спокойствие и надежду на спасение после смерти.
Божии храмы как связь времен, и сегодня являются центрами духовной жизни граждан,
россиян. Смотришь на великолепные храмы, соборы, и чувствуешь великую благодатную силу,
ощущаешь в душе светлое и доброе чувство сопричастности к истории своей страны, своему
народу.
Домашнее задание:
Ответить на вопросы:
Каково космологическое значение иконостаса в структуре Православного храма?
С чем у вас ассоциируется подкупольное пространство с изображенным в нем Пантократором?
Как вы думаете, возникла бы такая ассоциация с изображением Пантократора, если бы оно было
расположено на стене?
В свою очередь купол без изображения Пантократора был бы для верующего символом места
обитания небесных жителей?
Как вы думаете, воздействует ли внешняя и внутренняя красота Православного храма на душу
человека?
Играет ли она роль в нравственном совершенствовании личности?
Список используемой литературы:
Бобков К.В., Шевцов Е.В. Символ и духовный опыт православия. С. 37.
Бычков В.В. Павел Флоренский // Флоренский П.А. Избранные труды по искусству. М., 1996. С. 31
Вагнер Г.К. От символа к реальности. М., 1980.
Забелин И.Е. Русское искусство. Черты самобытности в древнерусском зодчестве // Вопросы
науки, искусства, литературы и жизни. Вып. 24. М., 1900.
Кудрявцев М., Кудрявцева Т. Русский православный храм. Символический язык архитектурных
форм // К свету. 1994, № 17. С. 60.
Лосев А.Ф. Проблемы символа в религиозном искусстве. М., 1995.
Лотман Ю.М. Символы в системе культуры. Тарту, 1987.
Миронов А.М. История христианского искусства. Казань, 1914.
Мокеев Г.Я., Кудрявцев М.П. О типичном русском храме XVII в. // Архитектурное наследство. 1981,
№ 29. С. 70-79.
Русская Православная Церковь. М., 1980. С. 203-204.
Троицкий Н. Христианский православный храм в его идее // К свету. 1994, № 17. С. 26.
Троицкий Н.И. Иконостас и его символика // Православное обозрение. 1891, кн. 4.
Уваров А.С. Христианская символика. Ч. 1. М., 1980.
Флоренский П.А. Избранные труды по искусству. М., 1996. С. 322.
РИСУНОК 1.
Рисунок 1
РИСУНОК 2. Рисунок 2
